¿Qué dice la Biblia sobre el racismo?

• El racismo en los Estados Unidos
• Esclavitud en la biblia
• El racismo y la Biblia
• Tres preguntas comunes

Publicado originalmente el 11 de mayo de 2019. Actualizado el 4 de junio de 2020. Versión en inglés aquí. Gracias a la Convención Bautista Hispana de Texas por la traducción.

George Floyd, un afroamericano desarmado, murió en Mineápolis el Día de los Caídos, el 25 de mayo de 2020, después de que un oficial de policía blanco se arrodilló en su cuello durante casi nueve minutos. El Sr. Floyd estaba esposado y acostado boca abajo en ese momento. En repetidas ocasiones les dijo a los cuatro policías: “No puedo respirar”.

Dos autopsias determinaron su muerte como un homicidio. Los cuatro policías fueron despedidos el día después de la tragedia. Derek Chauvin, el oficial que se arrodilló en el cuello del Sr. Floyd, ha sido acusado de asesinato en segundo grado. Los otros tres oficiales han sido acusados ​​de ayudar e incitar al asesinato en segundo grado.

Las manifestaciones que protestan contra la injusticia racial y la muerte del Sr. Floyd se han organizado en más de cuatrocientas ciudades en todo Estados Unidos y en todo el mundo.

La muerte de George Floyd sigue al asesinato de Ahmaud Arbery, un hombre afroamericano de veinticinco años que estaba trotando cerca de su casa el 23 de febrero de 2020. Él estaba corriendo en Satilla Shores, una comunidad cerca de Brunswick, Georgia, cuando fue confrontado por dos hombres armados en una camioneta. Ellos dispararon y asesinaron a Arbery.

Los cargos de racismo han impregnado esta tragedia desde su inicio. Los dos hombres que se enfrentaron a Arbery son blancos. No se realizaron arrestos ni se presentaron cargos hasta dos meses después del tiroteo, cuando se hizo público un video del ataque.

Muchos han preguntado si la misma demora habría ocurrido si un hombre blanco hubiera sido la víctima. El tiroteo destaca “una ansiedad única que ha preocupado durante mucho tiempo a innumerables corredores – correr siendo negros“.

Las muertes de George Floyd y Ahmaud Arbery se suman a la letanía de nombres y lugares que han llamado la atención nacional debido al racismo, como Trayvon Martin, Alton Sterling, Michael Brown, Philando Castile, Walter Scott y el tiroteo en la iglesia de Charleston.

A medida que tales noticias suceden con trágica regularidad, ¿qué puede hacer un cristiano para combatir el racismo?

Con ese fin, veamos la historia del racismo en Estados Unidos, el papel de la esclavitud en la Biblia, lo que la Biblia dice sobre el racismo y nuestra respuesta práctica como cristianos al problema del racismo.

El racismo en los Estados Unidos

En el 2019, el Centro de Investigación Pew informó que “la mayoría de los estadounidenses dicen que las relaciones raciales en los Estados Unidos son malas, y de ellas, aproximadamente siete de cada diez dicen que las cosas están empeorando”.

Una generación después de la decisión de desegregación de la escuela Brown de 1954, la Ley de Derechos Civiles de 1964 y la Ley de Derechos de Votación de 1965, la discriminación racial continúa en nuestro país. Según el FBI, el 60 por ciento de los delitos de odio están motivados por raza, origen étnico o ascendencia.

El racismo y los indígenas americanos

El Oxford English Dictionary define el racismo como “prejuicio, discriminación o antagonismo dirigido contra alguien de una raza diferente basado en la creencia de que la raza de uno mismo es superior”.

Según esta definición, maltratar a personas de una raza en particular es “racismo” en la medida en que el autor considera que sus víctimas son racialmente inferiores. Encontramos tales actitudes por parte de los anglos hacia los no anglos desde que los europeos llegaron por primera vez al Nuevo Mundo.

Muchos exploradores europeos caracterizaron a los pueblos indígenas que encontraron como “paganos” y consideraron que su raza y cultura eran inferiores por naturaleza. Muchos afirmaron que esas personas podrían transformarse con la introducción del cristianismo y las costumbres europeas.

Un colono describió a los nativos americanos como “malas gentes, de escasa humanidad excepto en la apariencia, ignorantes de Civilidad, de Arte, de Religión; más brutos que las bestias que cazan, más salvajes e inhumanos que un País salvaje no tripulado, que más que habitar, merodean; cautivos también de la tiranía de Satán en absurdas devociones, locas herejías, maligna molicie y activa y sangrienta maldad”.

Racismo y africanos

Muchos de los que apoyaron la esclavitud de los africanos también los vieron como inferiores a los blancos.

Un ministro anglicano en Barbados afirmó que “los negros eran bestias y no tenían más almas que las bestias”. Los africanos eran considerados intelectual y moralmente inferiores a los blancos; algunos declararon que descendían de simios.

Tales afirmaciones horribles se utilizaron para justificar el sistema de esclavitud mobiliario (la propiedad personal de un esclavo) que esclavizó a millones de africanos. Muchos propietarios de esclavos se convencieron de que los esclavos, debido a su naturaleza supuestamente inferior, estaban mejor atendidos en la esclavitud que en la libertad.

Esta ideología racista condujo directamente al “pecado original” de Estados Unidos, la institución de la esclavitud en el Nuevo Mundo. El primer grupo de esclavos africanos, cuatro hombres y mujeres, llegó a Jamestown, Virginia, en 1619. Los plantadores se dieron cuenta rápidamente de que se podían obtener enormes ganancias al importar trabajadores esclavos.

Se podría obligar a los africanos a trabajar mucho más y más duro en los campos. Como estaban tan lejos de África, no podían escapar fácilmente y regresar a casa. Además, los esclavos africanos provenían de una variedad de naciones y culturas, por lo tanto, no podían comunicarse fácilmente entre sí para organizar la resistencia.

La mayoría de los esclavos provenían de África occidental, donde algunos líderes tribales estaban dispuestos a capturar y vender a otros africanos con fines de lucro. Los esclavos se volvieron especialmente importantes para la economía del sur, donde el clima y la topografía eran más adecuados para las plantaciones de tabaco y algodón.

Para 1860, Estados Unidos se dividió en estados “esclavos” y “libres”. Ese año, los censistas contaron 3,950,540 esclavos en Estados Unidos.

Si bien la Declaración de Independencia afirmó que “todos los hombres son creados iguales”, la Constitución de los Estados Unidos determinó que las personas esclavizadas se contarían como “tres quintos de todas las demás personas” a fines de representación e impuestos del gobierno (Artículo I, Sección II, Párrafo III)

La Constitución permitía importar esclavos hasta 1808, con un impuesto de $10 por esclavo (Artículo I, Sección IX, Cláusula I). Y requería que aquellos que vivían en estados libres devolvieran esclavos escapados a sus dueños (Artículo IV, Sección II, Cláusula III).

La esclavitud era legal en Estados Unidos hasta 1865 y la adopción de la Decimotercera Enmienda. La Decimocuarta Enmienda (1868) garantizaba los mismos derechos a todos los ciudadanos varones; La Decimoquinta Enmienda (1870) hizo ilegal privar a cualquier ciudadano elegible del derecho al voto, sin importar el color.

Sin embargo, la segregación en las escuelas no se hizo ilegal hasta Brown v. Junta de Educación en 1954. Las leyes de Jim Crow que imponen la segregación racial fueron anuladas por la Ley de Derechos Civiles de 1964 y la Ley de Derechos de Votación de 1965.

Racismo y asiáticos

Los inmigrantes asiáticos también han enfrentado prejuicios raciales en los Estados Unidos. Aquellos que vinieron a América a trabajar en minas, granjas y ferrocarriles estaban dispuestos a aceptar salarios más bajos, lo que enfureció a los residentes blancos.

Como resultado, los asiáticos se convirtieron en víctimas de disturbios y ataques. La Ley de Exclusión China de 1882 y la Ley de Exclusión Asiática de 1924 prohibieron la inmigración adicional. Estos actos también declararon a los asiáticos no elegibles para la ciudadanía, lo que significaba que no podían poseer tierras.

El racismo hoy

Los estudios demuestran que el racismo persiste en Estados Unidos:

• Las personas con “nombres que suenan de negro” tuvieron que enviar un 50 por ciento más de solicitudes de empleo que las personas con “nombres que suenan de blanco” para recibir una llamada de vuelta.
• Un hombre negro tiene tres veces más probabilidades de ser registrado en una parada de tráfico y seis veces más probabilidades de ir a la cárcel que un hombre blanco.
• Si una persona negra mata a una persona blanca, él o ella tiene el doble de probabilidades de recibir la sentencia de muerte que una persona blanca que mata a una persona negra.
• Los negros cumplen hasta un 20 por ciento más de tiempo en prisión que los blancos por los mismos delitos.
• Los negros tienen un 38 por ciento más de probabilidades de ser condenados a muerte que los blancos por los mismos delitos.

El racismo persiste también en las iglesias de Estados Unidos:

• Solo el 32 por ciento de los pastores blancos está totalmente de acuerdo en que “mi iglesia está involucrada en la reconciliación racial a nivel local“. El 53% de los pastores afroamericanos está totalmente de acuerdo con esta declaración.
• Solo el 56 por ciento de los evangélicos cree que “las personas de color a menudo se ven en desventaja social debido a su raza“. El ochenta y cuatro por ciento de los negros está de acuerdo con esta declaración.
• Un estudio reciente mostró que el 81 por ciento de las iglesias protestantes de Estados Unidos están compuestas por un grupo racial predominante.
• Mientras que el 90 por ciento de los pastores protestantes dicen que su congregación daría la bienvenida a un sermón sobre la reconciliación racial, solo el 26 por ciento dice que los líderes de su iglesia los han animado a predicar sobre el tema.

El Dr. Martin Luther King Jr. tenía razón: los servicios de adoración del domingo por la mañana siguen siendo la hora más segregada en Estados Unidos.

Esclavitud en la biblia

Cuando mi familia se mudó a Atlanta en 1994, nos enamoramos rápidamente del Viejo Sur. Siendo de Texas, pensé que algo era histórico si sucedía mientras Tom Landry era entrenador de los Cowboys. La historia del sur se remonta a la Guerra Revolucionaria y la época colonial. Me fascinó especialmente la Guerra Civil (aunque los sureños dirán que “no había nada civil al respecto”).

Pero hay un lado oscuro de la historia. Mientras viajaba un día en la hermosa ciudad de Charleston, Carolina del Sur, mi esposa y yo encontramos un “almacén de comercio de esclavos”. Este fue el lugar horrible donde los esclavos fueron traídos a Estados Unidos en barcos y luego vendidos en el mercado encadenados.

Todavía puedo recordar el edificio de piedra caliza en ruinas y mi asco al verlo. Creo que el racismo es el mayor pecado en Estados Unidos, el fracaso que nos impide abordar nuestros otros fracasos. El racismo hace que el crimen en el sur de Dallas sea un problema “negro” y el abuso de drogas en el norte de Dallas un problema “blanco” cuando ambos son nuestros problemas.

Dada nuestra trágica historia de racismo, pensar sobre el tema de la esclavitud en la Biblia es un poco repugnante para la mayoría de nosotros. Sin embargo, como muchos dicen que la Biblia estaba equivocada en este tema, debemos discutir brevemente este tema doloroso.

Esclavitud en el Antiguo Testamento

Es un hecho desafortunado que la esclavitud fuera una parte aceptada de la vida en el mundo antiguo. Ninguna sociedad o literatura primitiva cuestionó su existencia o necesidad.

Las personas en los tiempos del Antiguo Testamento se convirtieron en esclavos de diversas maneras: nacieron de padres esclavos (Génesis 17:23), fueron comprados como esclavos (Génesis 37:28) o se vendieron para pagar una deuda (Levítico 25: 39–55 ) Asaltar una casa era castigado con esclavitud (Éxodo 22: 3), y los prisioneros de guerra eran comúnmente esclavizados (Joel 3: 6). Los hijos de Israel esclavizaron a los cananeos que conquistaron en la Tierra Prometida (Jueces 1:28).

Los esclavos en Israel se consideraban propiedades para ser compradas y vendidas (Éxodo 21:32). Sin embargo, se les otorgó protección contra asesinatos, lesiones permanentes o trabajo físico indebido (Éxodo 21:20, 26; 23:12). Los esclavos domésticos hebreos fueron incluidos en las comidas religiosas (Éxodo 12:44). Tales privilegios y protecciones eran extremadamente raros en el mundo antiguo.

Pero, ¿por qué el Antiguo Testamento no condenó esta práctica?

En muchos sentidos, lo hizo. Había varias formas en que un esclavo hebreo podía ser liberado (un proceso llamado “manumisión”). Se podía comprar y liberar a un individuo (Éxodo 21: 8). Un esclavo herido permanentemente por su amo debía ser puesto en libertad (Éxodo 21:26). Los hebreos debían ser retenidos como esclavos por no más de seis años (Deuteronomio 15:12). El Año Jubilar, que ocurría cada cuarenta y nueve años, era liberar a todos los esclavos israelitas (Levítico 25:50).

Pero aún preguntamos: ¿Por qué el Antiguo Testamento sancionó esta práctica? Sus reglas minimizaban este mal, protegían a los esclavos del daño físico y proporcionaban su eventual libertad. Pero el Nuevo Testamento nos da la palabra completa de Dios sobre el tema.

Esclavitud en el Nuevo Testamento

En la era del Antiguo Testamento, las personas fueron esclavizadas principalmente a través de la guerra. Pero en el siglo I d. C., la procreación de esclavos aumentó enormemente su número. Y muchas personas se vendieron a la esclavitud para mejorar sus vidas.

Poseer y utilizar a las personas como esclavos era tan común en el Imperio Romano que ningún escritor romano condenó la práctica. Pero esta aceptación de la esclavitud comenzaría a cambiar con el crecimiento y la influencia del cristianismo. La esclavitud en la era romana era dramáticamente diferente de la práctica despreciable en la historia de Estados Unidos. Si caminaras por cualquier ciudad romana del primer siglo, no serías capaz de distinguir a la mayoría de los esclavos de las personas libres. Los esclavos realizaban trabajo manual, pero también eran médicos, enfermeras, gerentes de hogar e intelectuales. Ellos administraban las finanzas y las ciudades. A menudo se les dio una excelente educación a expensas de sus dueños, con el resultado de que los filósofos y tutores eran típicamente esclavos.

Aún más sorprendente para nosotros, era común que las personas se vendieran a la esclavitud para garantizar tales privilegios. Una persona que quería ser ciudadano romano podía venderse a un ciudadano y luego comprar su libertad. Para muchas personas, la esclavitud era más un proceso que una condición.

Si bien no hay duda de que muchos esclavos fueron abusados física, sexual y socialmente, muchos fueron parte de los estratos más privilegiados de la sociedad. La dependencia total de la economía romana del trabajo de los esclavos hizo imposible para el mundo antiguo concebir la abolición de esta institución. Si un economista propusiera que rechacemos todos los bienes y servicios importados de fuera de Estados Unidos, estaríamos igualmente sorprendidos.

Como resultado, ningún escritor del Nuevo Testamento intentó terminar con la esclavitud, ya que esto no era posible en su tiempo. Pero también deben tenerse en cuenta otros hechos.

Uno: Pablo abolió toda discriminación racial y social para los cristianos:

“En Cristo Jesús todos ustedes son hijos de Dios, por la fe. Porque cuantos de ustedes fueron bautizados en Cristo se han vestido de Cristo. No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús ”(Gálatas 3: 26–28).

Cada creyente es nuestra hermana o hermano. Ninguno en la familia cristiana debe ser visto como esclavo.

Dos: los cristianos libres veían a los esclavos como iguales.

Pablo hizo un llamamiento a Filemón para que viera a su esclavo, Onésimo, “ya no como a esclavo, sino como algo mejor: como a un hermano querido” (Filemón 16).

Clemente, un amigo de Pablo, escribió en su carta a los corintios (ca. 90 d. C.): “Conocemos a muchos de nosotros que nos hemos entregado a lazos, para poder rescatar a otros. Muchos, también, se han entregado a la esclavitud, que con el precio que recibieron por sí mismos, podrían proporcionar alimentos para otros” (cap. 55). Ignacio (fallecido en el año 107 d. C.) escribió a Policarpo: “No desprecies a los esclavos ni a las esclavas, ni los dejes que se hinchen de vanidad, sino más bien deja que se sometan más ellos mismos, para la gloria de Dios, que ellos puedan obtener de Dios una mejor libertad.

Tres: La iglesia del Nuevo Testamento le dio a los esclavizados una familia y un hogar.

Esta fue una de las razones por las cuales muchos de los primeros creyentes eran esclavos. Los pastores y los líderes de la iglesia vinieron de las filas de esclavos y libres. Los cristianos no hicieron distinción entre los dos, porque su Padre dio la bienvenida a todos como sus hijos.

Cuatro: Ni un solo líder del Nuevo Testamento poseía esclavos, a pesar de que muchos tenían los recursos para comprarlos.

Su ejemplo inspiró a William Wilberforce y a muchos otros cristianos a hacer todo lo posible para abolir la esclavitud, y agradecemos a Dios que hayan tenido éxito.

El racismo y la Biblia

La Biblia claramente condena todas las formas de racismo y ve a cada persona como igualmente valiosa. Veamos lo que dice la palabra de Dios sobre nuestro tema, luego consideraremos algunas preguntas comunes que la gente hace sobre las Escrituras y el racismo.

Seis hechos teológicos

Uno: Todos somos creados por Dios.

La historia humana comienza en Génesis 1, donde Dios “creó al ser humano a su imagen; lo creó a imagen de Dios. Hombre y mujer los creó” (v. 27). Cada persona es creada intencionalmente por Dios a su propia imagen divina. Por lo tanto, cada persona es sagrada e igualmente valiosa. Toda forma de racismo, por definición, debe ser rechazada.

Dos: todos somos descendientes de los mismos padres.

Todo ser humano desciende de Adán y Eva (Génesis 1:28). Como resultado, “El hombre llamó Eva a su mujer, porque ella sería la madre de todo ser viviente” (Génesis 3:20).

Como señala la Escritura, el Señor “De un solo hombre hizo todas las naciones para que habitaran toda la tierra” (Hechos 17:26). Debido al Diluvio, toda la humanidad también puede rastrear nuestra ascendencia hasta Noé (Génesis9: 1).

Tres: cada persona es igualmente valiosa para Dios.

Como se señaló anteriormente, Pablo declaró audazmente: “Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, sino que todos ustedes son uno solo en Cristo Jesús” (Gálatas 3:28). Esto en un momento en que muchos judíos consideraban que los griegos eran inmundos e inferiores. Algunos afirmaron que Dios hizo a los gentiles para que hubiera “leña en el infierno”. Muchos se negaban incluso a mirar a un gentil en público.

Por su parte, los gentiles persiguieron al pueblo judío a lo largo de casi toda su historia. Los judíos fueron esclavizados por Egipto, atacados por cananeos y otras tribus circundantes, destruidos por Asiria, esclavizados por Babilonia y gobernados por Persia, Grecia y Roma. El Imperio Romano destruyó su templo en el año 70 DC y disolvió su nación después de la revuelta de Bar Kochba en 132-135 DC. No obstante, las Escrituras enseñan que “no hay judío ni griego” a los ojos de Dios.

“No hay esclavo ni libre” también fue un reclamo revolucionario. Como hemos visto, la esclavitud era endémica en el mundo del primer siglo. Muchos vieron a los esclavos, especialmente a los que venían de tierras extranjeras, como inferiores a los romanos.

“No hay hombres y mujeres” fue una declaración radical también. Los romanos consideraban a las mujeres como la posesión de los hombres. Una mujer pertenecía a su padre hasta que ella pertenecía a su esposo. Las mujeres eran esposas o concubinas, con pocos derechos propios.

Gálatas 3:28 suena como una llamada de atención que toda forma de racismo conocida en la época de Pablo era inválida y pecaminosa. El Dios que nos hizo a todos nos ama a todos.

Pablo repitió su afirmación a los colosenses: “En esta nueva naturaleza no hay griego ni judío, circunciso ni incircunciso, culto ni inculto, esclavo ni libre, sino que Cristo es todo y está en todos” (Colosenses 3:11).

Para resumir: “para Dios no hay favoritismos” (Hechos 10:34).

Cuatro: Cada persona es igualmente bienvenida a la salvación en Cristo.

Dios ama a todos los pecadores y quiere que todos vengan a la fe en su Hijo: “Pero Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8). Nuestro Señor “no tarda en cumplir su promesa, según entienden algunos la tardanza. Más bien, él tiene paciencia con ustedes, porque no quiere que nadie perezca, sino que todos se arrepientan” (2 Pedro 3:9).

Como señaló Pablo, Dios “el cual quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad” (1 Timoteo 2:4). Por eso el apóstol pudo testificar: “Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego” (Romanos 1:16).

El amor salvador de nuestro Padre está disponible para todos: “No hay diferencia entre judíos y gentiles, pues el mismo Señor es Señor de todos y bendice abundantemente a cuantos lo invocan” (Romanos 10:12). Su gracia es universal: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:16).

Cuando confiamos en Cristo, nos convertimos en un solo pueblo: “Porque Cristo es nuestra paz: de los dos pueblos ha hecho uno solo, derribando mediante su sacrificio el muro de enemistad que nos separaba” (Efesios 2:14). Como resultado, “Todos fuimos bautizados por un solo Espíritu para constituir un solo cuerpo —ya seamos judíos o gentiles, esclavos o libres— y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu” (1 Corintios 12:13).

Jesús “es la propiciación por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo” (1 Juan 2: 2). Pedro les dijo a sus hermanos cristianos judíos que Dios “ninguna diferencia hizo entre [los cristianos gentiles] y ellos, purificó sus corazones por la fe”. (Hechos 15: 9). Como resultado, debemos “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19). “Naciones” se traduce en ethnos, que significa grupos de personas. Obtenemos “etnicidad” de esta palabra. Cada persona de cada etnia debe ser llevada a Cristo a través del ministerio de la iglesia.

Cinco: Todas las personas serán igualmente valiosas en el paraíso.

A Juan se le dio esta visión del cielo: “Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con palmas en las manos” (Apocalipsis 7:9).

Seis: Debemos amar a todas las personas incondicionalmente.

La palabra de Dios es contundente: “pero si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y quedáis convictos por la ley como transgresores” (Santiago 2:9). “Parcialidad” es la traducción de prosopolempsia, que significa mostrar favoritismo o prejuicio, para tratar a una persona como inherentemente mejor que otra. Tal prejuicio es “pecado”.

Dios le dijo a su pueblo: “Como a un natural de vosotros tendréis al extranjero que more entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto. Yo Jehová vuestro Dios” (Levítico 19:34).

Jesús nos enseñó: “Así que en todo traten ustedes a los demás tal y como quieren que ellos los traten a ustedes. De hecho, esto es la ley y los profetas” (Mateo 7:12). También nos dijo “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:39, citando Levítico 19:18).

Pedro testificó a los gentiles que buscaban escuchar el evangelio: “Vosotros sabéis cuán abominable es para un varón judío juntarse o acercarse a un extranjero; pero a mí me ha mostrado Dios que a ningún hombre llame común o inmundo” (Hechos 10:28).

Tres preguntas comunes

Uno: ¿Qué pasa con la “marca de Caín”?

Después de que Caín asesinó a su hermano, Dios lo sentenció a ser “un fugitivo y errante en la tierra” (Génesis 4:12). Caín protestó que ” Andaré por el mundo errante como un fugitivo, y cualquiera que me encuentre me matará” (v. 14).

Dios respondió: “—No será así—replicó el Señor—. El que mate a Caín, será castigado siete veces” (v. 15a). Luego, “el Señor le puso una marca a Caín, para que no fuera a matarlo quien lo hallara” (v. 15b).

La palabra hebrea traducida “marca” es ot, que se refiere a un signo o símbolo. Se usa ochenta veces en el Antiguo Testamento; ni una vez se refiere al color de la piel. Sin embargo, algunos han identificado esta “marca” con ser negro. Como Caín fue maldecido por su pecado contra su hermano, se afirmó que aquellos cuya piel era negra eran sus descendientes y fueron maldecidos por Dios. Este reclamo se utilizó para justificar la esclavitud de los africanos.

Esta línea de razonamiento está completamente equivocada. Como se señaló, la “marca” de Caín no tenía nada que ver con el color de su piel. Además, la línea familiar de Caín probablemente murió en el Diluvio.

Y tenga en cuenta que Moisés se casó con una “mujer cusita” (Números 12: 1). Cus era una región al sur de Etiopía; Su gente era conocida por su piel negra (Jeremías 13:23). Cuando el hermano y la hermana de Moisés hablaron contra él por casarse con su esposa cusita, Dios los reprendió (Números 12: 4–15).

Claramente, la “marca de Caín” no tiene nada que ver con los negros.

Dos: ¿Qué pasa con la “maldición de Cam”?

Cam fue uno de los tres hijos de Noe. Cam tuvo cuatro hijos: Cus, Egipto, Fut y Canaán (Génesis 10: 6). Cam es considerado el padre de los negros, ya que algunos de sus descendientes se establecieron en África.

Según la tradición, Cus se estableció en Etiopía, al sur de Egipto; Egipto (también conocido como “Mizraim”) se estableció en la tierra de Egipto; Fut se asentó en Libia; Canaán se estableció sobre África y al este del mar Mediterráneo.

La Biblia nos dice que después del diluvio, Noé se emborrachó (Génesis 9:21). Entonces “Cam, el padre de Canaán, vio a su padre desnudo y fue a contárselo a sus hermanos, que estaban afuera” (v. 22). Sem y Jafet “cubrieron la desnudez de su padre” (v. 23). Después de que Noé despertó, dijo: “Maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos” (v. 25).

Tenga en cuenta que Noé maldijo a Canaán, no a Cam. Por lo tanto, su maldición era irrelevante para los hijos de Cam que se habían establecido en África y sus descendientes.

También tenga en cuenta que la maldición de Noé se dirigió específicamente a Canaán, sin mencionar a sus descendientes. Si la maldición de Noé se aplicó a sus descendientes, se relacionaba con los cananeos que vivían en la tierra que se convirtió en Israel. No tenía nada que ver con los negros.

No obstante, la Biblia de referencia Old Scofield de 1909 (a menudo considerada la Biblia autorizada de los cristianos fundamentalistas) interpreta Génesis 9:24–25 para enseñar: “Se hace una declaración profética de que de Cam descendería una posteridad inferior y servil”.

Con su exposición típicamente brillante, el Dr. Tony Evans aborda este tema, señalando que las maldiciones bíblicas se limitan a tres o cuatro generaciones (Éxodo 20:5) y se invierten cuando las personas se arrepienten y regresan a la obediencia (Éxodo 20:6). Como muestra el Dr. Evans, las Escrituras reprenden y rechazan constantemente la afirmación de que las personas negras (o cualquier otra raza) son inferiores a cualquier otra.

Tres: ¿No utilizaron los defensores de la esclavitud la Biblia para justificar su posición?

Trágicamente, muchos de los que apoyaron la esclavitud en el sur de antes de la guerra utilizaron la “marca de Caín” y la “maldición de Cam” para justificar su posición. También notaron declaraciones bíblicas que animaban a los esclavos a obedecer a sus amos.

Como vimos en la sección sobre esclavitud, la Biblia trata de manera realista la práctica cuando es necesario, pero claramente respalda el valor sagrado intrínseco de cada persona. El énfasis bíblico en la santidad de la vida fue uno de los factores motivadores clave para William Wilberforce y otros que trabajaron tan sacrificialmente para abolir la esclavitud.

Como cualquier otro libro, la Biblia puede ser mal utilizada por aquellos que malinterpretan y tergiversan sus enseñanzas. Por ejemplo, cuando se desarrolló el cloroformo, algunos se resistieron a usarlo para mujeres en el parto, ya que Génesis 3:16 enseña “en el dolor darás a luz hijos”.

Cuando los pozos de petróleo se cavaron por primera vez en Pensilvania, muchos ministros de Nueva York se opusieron al proyecto con el argumento de que agotaría el petróleo almacenado para la quema predestinada del mundo (2 Pedro 3:10, 12). Y las maquinas ventiladoras fueron rechazadas por los cristianos que pensaban que interferían con la providencia de Dios ya que “el viento sopla de donde quiere” (Juan 3: 8). (Para estos y otros ejemplos, ver John P. Newport y William Cannon, Por qué los cristianos pelean por la Biblia).

Cuando un médico hace un mal uso de la medicina, culpamos al médico, no a la ciencia. Cuando un abogado tergiversa un estatuto legal, culpamos al abogado, no a la ley.

Al responder a los racistas que usaron mal la Biblia para justificar la esclavitud, debemos culpar a los racistas, no a la palabra de Dios.

Respuestas prácticas

La palabra de Dios claramente nos llama a amar a cada persona tan incondicionalmente como Él nos ama. ¿Cómo hoy ponemos en práctica tan grande amor?

Uno: Busca en tu propio corazón

Una encuesta reciente informó que el 64 por ciento de los estadounidenses considera que el racismo es un problema importante en nuestra sociedad y política. Solo el 3 por ciento dice que alguna vez existió pero que ya no existe; solo el 1 por ciento dice que nunca ha sido un problema importante.

¿Por qué el racismo es tan generalizado y perenne en nuestra cultura?

C. S. Lewis: “Si alguien quiere adquirir humildad, creo que puedo decirle el primer paso. El primer paso es darse cuenta de que uno es orgulloso, y un paso bastante grande, también. Al menos, nada se puede hacer antes. Si crees que no eres engreído, significa que eres muy engreído” (Simple Cristianismo).

Creo que su lógica también se aplica al tema del racismo.

Una razón por la que la discriminación racial es un problema tan perenne es que apela al núcleo de nuestra naturaleza pecaminosa. En el Jardín del Edén, la serpiente le prometió a la mujer que si comía del fruto prohibido, “seréis como Dios” (Génesis 3:5).

Desde entonces hasta ahora, nuestro deseo de ser nuestro propio dios está en la raíz de todos nuestros pecados. Como señaló Friedrich Nietzsche, la “voluntad de poder” es el impulso básico en la naturaleza humana.

Aquí está mi punto: el racismo es una forma de sentirse superior a los demás sobre la base de realidades inmutables. Si soy blanco y tú eres negro, siempre seré blanco y tú siempre serás negro. Si me engaño y creo que ser blanco es superior a ser negro, por lo tanto, siempre me sentiré superior a ti.

Esta tentación es atractiva en niveles que a menudo no reconocemos. De hecho, creo que Satanás quiere que no reconozcamos nuestras inclinaciones discriminatorias, para no admitirlas y arrepentirnos de ellas.

Por lo tanto, es un buen primer paso para enfrentar el racismo revisarnos a nosotros mismos. Pídale al Espíritu Santo que le muestre cualquier actitud o suposición no declarada que sea discriminatoria. Pídale que le revele cualquier pensamiento, palabra o acción que sea racista.

Ore regularmente por tal discernimiento. Y donde sea necesario, arrepiéntete.

Dos: Toma la iniciativa cultural

“De alguna manera, es súper simple. Las personas aprenden a ser lo que les enseña su sociedad y cultura. A menudo asumimos que se necesita que los padres enseñen activamente a sus hijos para que sean racistas. La verdad es que a menos que los padres enseñen activamente a los niños a no ser racistas, lo serán“. Así es como Jennifer Richeson, psicóloga social de la Universidad de Yale, explica la persistencia generalizada del racismo.

Ella continúa: “Este no es el producto de un corazón malvado profundamente arraigado que se cultiva. Proviene del medio ambiente, del aire que nos rodea.” Eric Knowles, profesor de psicología en la Universidad de Nueva York, agrega: “Hay muchas pruebas de que las personas tienen una tendencia arraigada e incluso evolucionada hacia las personas que están en nuestro llamado ‘circulo interno’.”

¿Cuál es la solución? “La única forma de cambiar el sesgo es cambiar la cultura”, según Richeson. “Hay que cambiar lo que es aceptable en la sociedad. La gente hoy se queja de la cultura políticamente correcta, pero lo que hace es controlar la actitud externa de la gente, lo que a su vez influye en cómo pensamos acerca de nosotros mismos internamente. Todo a lo que estamos expuestos nos da mensajes sobre quién es bueno y quién es malo “. Tal cambio comienza con nosotros. Los cristianos somos “la sal de la tierra” y “la luz del mundo” (Mateo 5:13, 14). Si la comida carece de sal, la culpa no está en la comida. Si una habitación oscura carece de luz, la falla no está en la habitación.

Usted y yo debemos establecer el estándar en nuestras iglesias, comunidades y familias. Debemos ser el cambio que queremos ver. Debemos tomar medidas proactivas, positivas y pasos iniciativos para modelar el amor inclusivo de Jesús.

Tres: Se la iglesia

El 12 de julio de 2016, el presidente George W. Bush habló en un servicio conmemorativo celebrado en Dallas para los oficiales de policía que habían sido asesinados en el cumplimiento del deber. Hizo este punto notable: “Los estadounidenses, creo, tienen una gran ventaja. Para renovar nuestra unidad, solo necesitamos recordar nuestros valores. Nunca nos hemos mantenido unidos por sangre o antecedentes. Estamos obligados por cosas del espíritu, por compromisos compartidos con ideales comunes“.

El presidente Bush tiene razón. Muchas naciones encuentran su unidad en un patrimonio racial monolítico, cultura o historia. Pero Estados Unidos nunca ha tenido tanta uniformidad. Desde el principio, fuimos el hogar de protestantes, católicos y judíos, inmigrantes de toda Europa y de todo el mundo.

Como resultado, nuestra verdadera unidad nunca será horizontal, solo vertical. Presidente Bush: “En nuestro mejor momento, honramos la imagen de Dios que vemos en los demás. Reconocemos que somos hermanos y hermanas, compartimos el mismo breve momento en la Tierra y nos debemos la lealtad de nuestra humanidad compartida”.

En otras palabras, cuanto más nos acercamos a nuestro Padre, más nos acercamos el uno al otro.

Es por eso que el evangelio del amor reconciliador de Dios es la única respuesta transformadora a los desafíos que enfrentamos. La legislación y el movimiento de derechos civiles fueron esenciales para mejorar la vida de quienes enfrentaban discriminación legalizada. Pero las leyes no pueden cambiar a las personas. Solo el Espíritu puede hacer eso. Como resultado, los cristianos están en la primera línea de esta batalla espiritual por el alma y el futuro de nuestra nación.

Escribiendo para The Washington Post, el Dr. Evans trazó nuestros desafíos raciales “directamente a cristianos ineficaces” y declaró: “Una de las tragedias reales hoy es que la Iglesia en su conjunto no ha fomentado la luz, la equidad, el amor y los principios de Dios en nuestra tierra para ser una influencia positiva e impacto para bien en medio de la oscuridad, el miedo y el odio”.

Llamó a las iglesias a unirse en una “asamblea solemne” con oración y ayuno, para capacitar a nuestros miembros para que sean seguidores verbales y visibles de Jesús, y para unirse por buenas obras en nuestras comunidades. Este es nuestro “papel dado por Dios de influir en la conciencia de nuestra cultura”. Sin ella “nuestro país seguirá cayendo en espiral hacia las profundidades del miedo y el odio”.

Ha llegado el momento de que la iglesia sea la iglesia.

Conclusión

Cada persona de cada raza fue creada por el mismo Dios a su imagen. Todo el mundo.

Los primeros cristianos creían esta verdad transformadora. En el siglo II, Justino Mártir dijo de sus compañeros cristianos: “Antes nos odiamos y nos destruimos los unos a los otros y negamos tener nada que ver con gente de otras razas o de otros países. Ahora, debido a Cristo, vivimos juntos con tales personas y oramos por nuestros enemigos”.

Clemente de Alejandría describió al verdadero cristiano: “A través de la perfección de su amor se empobrece a sí mismo para que nunca pase por alto a un hermano afligido, especialmente si sabe que él mismo podría soportar una necesidad mejor que su hermano”.

Un cristiano primitivo llamado Minucio Félix les dijo a los romanos: “Nos amamos unos a otros. . . con un amor mutuo, porque no sabemos odiar “. Tertuliano, un teólogo del siglo II, informó que los paganos decían de los cristianos: “Miren cómo se aman“.

Ahora es tu turno.

Traducido por David Jehsuan Ramirez.

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